ENSEIGNEMENT DES TAPAHALIE

Connaissance ancestrale

31
août 2009
LE TAOÏSME ET LA TOA WUWEE
Posté dans Non classé par religionancienne à 6:31 | 1 réponse »

LE TAOÏSME ET LE TOA WUWEE

Le terme («La voie», Tao), signifie à l’origine la «Voie». Il fut employé pour la première fois dans la philosophie chinoise par Confucius, mais pris divers sens avec le Maître Laozi: méthode, principe (sur lequel repose le monde dans son ensemble), voie juste, embrassant toute chose.

Les fondateurs du Taoïsme

Jusqu’à nos jours, il est impossible de savoir avec exactitude quand la doctrine du Daoïsme a vu le jour, mais il ressort de certains écrits que c’est sous la dynastie des Zhou que le grand penseur et philosophe Laozi fit émerger le Taoïsme, une période marquant des troubles, des guerres et plus particulièrement la philosophie chinoise. Aujourd’hui, on a tendance à douter de l’existence réelle du grand penseur et philosophe Laozi, à commencer par son nom qui littéralement signifie («Vieux -Maître», Laozi) et qu’il aurait vécu en Chine au VI è av. JC., si une référence est faite à Sira-Qian, 145-90 av. JC), considéré comme l’auteur de la biographie de Laozi (Daodeking, ouvrage classique traitant la voie et la vertu du Taoïsme). Ce faisant, pour le « Vieux Maître», nous notons que dans ces périodes de troubles, une question centrale le préoccupait: comment faire régner justice et paix dans le monde? Une actualité qui n’a jamais perdu de valeur dans l’histoire de l’humanité.

Aspect de l’enseignement du taoïsme

Selon Maître Laozi, fondateur du taoïsme, le tao est Réalité et Mystère Suprême, Loi cosmique, Absolu, Cosmos tout entier. Le Taoïsme ou Tao- Tö-King (Daoïsme) ou la Voie, n’est pas pensée comme un Être tout puissant, mais plutôt le lieu indicible où s’abolissent toutes les contradictions que les Chinois désignent par Yin-Yang.

Qu’entendre par Yin-Yang?

Le Yin-Yang. Le Yin et le Yang sont définis comme des forces positives et négatives qui tiennent l’Univers en équilibre et renferment le germe de chaque Être vivant, de chaque Chose et de chaque Manifestation. Ils sont représentés par un disque partagé en deux zones que sépare une ligne médiane sinusoïdale. Dans la zone sobre (Yin) se trouve un point clair et dans la zone claire (Yang) placée juste en face, se trouve un point sombre. L’opposition de ces deux zones (sombre/claire) équilibrant l’univers, constitue l’harmonie des processus de toute vie. Cependant, il ne faut pas perdre de vue que le Yin et le Yang font un avec la doctrine de Qi ou énergie vitale de même qu’autres énergies qui régissent l’homme (qing, shen etc.), traitées dans le (« livre des mutations », Yining) et qui font partie de la représentation cosmologique du Ciel et de la Terre ou les cinq phases de Mutation, principe selon lequel il faut vivre tout en suivant une voie. La croyance du Yin-Yang s’observe dans la tradition culturelle chinoise, tant sur le continent que sur les Îles de Taïwan et vaut pour les Taoïsme que pour les Confucéens.

Ce faisant, le taoïsme demande à chaque homme d’apprendre à être intérieurement placide et impassible par le moyen d’une méditation intensive conduisant au non-agissement, à l’absence d’action, le Wuwei selon les Chinois. Le but de nombreuses techniques complexes (exercice de respirations profondes, et exercices du corps) est de retrouver l‘Unité originelle par l‘harmonisation du corps et de l’esprit du Yin et du Yang. Du point de vue cosmologique, trois forces appelées par les Taïwanais les «Trois Purs» (Qing, Shen, Qi) sont aux commandes du corps.

Shen: Shen ou Esprit, puissance spirituelle a pour siège la tête et permet la reconnaissance de la voie à suivre pour s’associer au cosmos. Qi : Qi (tchi) (énergie vitale) est situé dans le dantian, c’est-à-dire sous le nombril (le plexus solaire). Des exercices spécifiques (Qi-Gong) permettent d’empêcher cette énergie de s’échapper et de la renforcer. Qing: Qing (essence caractéristique intrinsèque) situé dans le bassin, siège de la source énergétique sexuelle, mais aussi l’assise de la stabilité dans la vie sociale. Les énergies citées ci-dessus, en Taïwan ne représentent uniquement pas shen, qing et qi, mais surtout symbolisent fu, lu et shu, à savoir: richesse, statut social et longévité. Quant au dragon, il devient symbole de la chance et représente le Yang, tandis que le Yin est symbolisé par le tigre.

Apports des autres penseurs dans le Taoïsme

Maître Zhou

Au XII siècle, deux branches de Taoïsme prirent naissance (la voie de la réalisation de la vérité ou alchimie interne) et la (voie de l’Unité juste », renvoyant à la tradition ancienne des Maîtres célestes. Zhuangzi (vers «370 -00 av. JC.) (Zhou son vrai nom) et dont on ne sait grand-chose de lui, ayant rédigé un ouvrage portant son nom, s’interroge sur la question de la double notion de la Réalité/Vérité, suite à un rêve dans lequel il était devenu un papillon; est-ce lui Zhou qui était le papillon ou est-ce le papillon qui était Zhou? Elle renvoie à la notion de wuwei énoncée ci-dessus.

Le feng shui

Le Feng Shui (feng = Vent; shuis = Eau) renvoie au cinq éléments classiques chinois, Eau, Feu, Terre, Air, Bois et Métal, agissant dans la constellation, et annonçant que l’Homme, Ciel et Terre font parties des principes taoïsme .qui permit à Paracelse, (14931541) qui ayant étudié intensément la kabbale et l’alchimie (la force de la volonté, l‘esprit de l’homme provoque des processus au niveau de la matière) et en se référant au taoïsme, parvint à établir une systématique complexe de l’homme, le reflet du macrocosme («grand monde» ) et (petit monde) qui littéralement signifie microcosme. Pour ce grand médecin, l‘homme est un microcosme associé au tout, macrocosme agissant sur différentes parties du corps. L’équilibre des forces présentes dans le corps doit être son objectif premier. Cette thèse est une façon de rapprocher la nature des cinq éléments classiques aux deux forces centrales le Yin (eau et métal) et les yang (feu et bois = forêt), la terre reste neutre.

Le Maître Liezi

L’identité du Maître Liezi est controversée car il daterait des III et IV è siècle de notre ère et se serait lui aussi intéressé au couple de notion Réalité/ Vérité. Pour Liezi, le monde dans lequel nous vivons, n’est ni réel ni important, car la vérité se trouve au-delà. L’homme tient Vérité et Réalité pour une seule et même chose jusqu’à ce que son esprit s’instruit et comprenne enfin la mascarade qu’est réalité. Pour Maître Liezi, le monde réel est fragile. Toutes ses manifestations ne sont qu’illusion. La Vérité se trouve au-delà, dans l’Absolu.

Maître Zhang Taoling

Au II è siècle av JC. Zhang et son petit-fils fondèrent le « tao des Maîtres célestes, ou Wudoumtao, voie des cinq boisseaux de riz

Le lieu où les énergies Qi du Ciel et de la Terre se trouvent sont détectées par le moyen du Luopan, une boussole géomantique utilisée en feng shui qui littéralement signifie feng = vent et shui = eau ; le shen = richesse = fu; le qing = statut social = lu; le qi = longévité = shu

Conclusion

Le taoïsme connaît deux tendances: celui qui adhère à des dieux personnifiant des forces naturelles comme le vent = feng, la tempête et la pluie (eau = shui) et le tao des Maîtres célestes qui administre le Ciel divin de façon quasi bureaucratique.

Pensée wuwéienne

Le sage ne garde rien pour lui Plus il donne aux autres, plus il s’enrichit.

Et il possède un trésor précieux: ce qu’il a donné, ayant tout donné, tout lui est rendu au centuple. La voie du Ciel est d’agir sans demander, d’obtenir sans lutter, s’enrichir en donnant Telle est la voie du Ciel (le Tao)

Perles de sagesse

Le Livre du «Vieux Maître » ne devient intelligible au profane en matière de pensée taoïsme et de Wuwei qu’après une lecture patiente. C’est en suite que les formules en apparence paradoxales se révèlent être de véritables perles philosophiques.

Les rayons de la roue convergent au moyeu.

Ils convergent vers le vide.

Et c’est grâce à lui que le char avance.

Un vase est fait d’argile

Mais c’est son vide qui le rend propre à sa tâche.

Une demeure est faite de murs

Percés de portes et de fenêtres,

Mais c’est leur vide qui la rend habitable.

Ainsi l’homme construit d’objets,

Mais c’est le vide qui leur donne sens.

C’Est-ce qui manque

Qui donne la raison d’être.

Les cinq couleurs aveuglent l’homme.

Les cinq notes assourdissent ses oreilles.

Les cinq saveurs rendent sa bouche insensible.

Les courses et la chasse égarent son esprit.

Les richesses l’empêchent de progresser.

Ainsi le sage tourne son regard en lui-même

Et, loin du tumulte et des passions,

Exerce librement son choix.

Renoncer au savoir,

Ne vous mêlez plus de monde,

Le peuple

S’en trouvera cent fois mieux.

Abandonnez toute justice humaine

Et chassez ses lois

Le peuple redécouvrira

Les vertus familiales.

Renoncez au luxe,

Bannissez le profil,

Il n’y aurait plus de voleurs

Ni de bandits.

Renoncez à tout cela

Et croyez en l’inutilité de l’apparat.

Soyez simples,

Demeurez fidèles à vous-mêmes.

Rejetez de vos cœurs

L’égoïsme et les désirs.

La voie s’ouvrira devant vous

(Passage extrait tao-tô-king )

Que retenir du taoïsme?

Pour notre monde moderne aussi, le Tao-tö-king traite de questions essentielles comme la recherche du sens de la vie et la réflexion sur Dieu. Pour l’homme occidental, s’engager sur la vie du tao, n’est en rien facile; après tout, cette dernière lui demande de jeter par-dessus bord des valeurs occidentales élémentaires, telles qu’ambition acharnée, maximisation des bénéfices au désavantages des autres, recherches du bonheur aux dépens des autres.

Les ouvrages de référence

Le livre du «Vieux Maître», le Vrai livre du Vide jaillissant ou le Liezi, le yijing ou Livre des mutations, le Daodejing (ouvrage classique) etc.


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Une réponse:

  1. cerdan écrit:

    bonsoir je suis trés heureuse car ce que je viens de lire me ressemble ,je découvre et ça me fais beaucoup de bien merci beaucoup

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